Коренной смысл латинского слова религия есть связь, или союз. В общепринятом употреблении это слово означает стремление человеческой души к Богу, к духовно-нравственному союзу с Ним. В этом смысле религия у всех людей одна и та же, различается лишь степенью своего проявления.

Стремление души к Богу, являясь в начале лишь безотчетным чувством, в последствии, по мере духовного развития, должно сделаться сознательным и свободным желанием, и, следовательно, должно быть отчетливо принято и понято разумом. В результате возникает ряд понятий и суждений, которые раскрываю уму человека существо Бога и указывают путь к союзу с Ним. С этой стороны религия уже не является одной для всех людей, а представляет собой различные религиозные учения, каждое из которых по-своему раскрывает сущность Бога и предлагает свои способы достижения союза с Ним.
Разбор мнений о происхождении и сущности религии
Мнение древних софистов (мудрецов)

Это мнение состоит в том, что первоначальным источником религии являются эгоистические, своекорыстные побуждения жрецов, законодателей и мыслителей. Другими словами, религия была произведена теми, кому она была так или иначе полезна. Совершенна очевидна польза религии жрецу. За жрецами следуют законодатели, которые желают увековечить в законы и изобрести для этих законов гарантию чрезвычайно-могущественного существа, т. е. Божества. К законодателя в деле измышления религии присоединяются мыслители, побуждаемые желанием утвердить в народе те научные идеи, художественные понятия и нравственные нормы, авторами которых были они сами, утвердить, придать им религиозное освящение.

Принципиальное опровержение этого мнения состоит в том несомненном факте, что религия гораздо древнее жрецов, законодателей и философов, и потому ни те, ни другие, ни третьи не могли быть изобретателями того, что им предшествовало.

Теория страха

Была выдвинута в древне Греции: «Религия произошла из чувства страха перед грозными предметами и явлениями природы». Другими словами, эта гипотеза утверждает, что душевным источником религии является чувство страха перед грозными явлениями природы.

Это утверждение основывается на грубом смешении чувств, имеющих совершенно различный характер. Между обыкновенным страхом и страхом перед Богом, который иначе называют благоговением, существуют качественные различия. Основным элементом обыкновенного страха является чувство грозящей опасности, за которым следует стремление от этой грозящей опасности освободиться, удалиться от опасного предмета, если же от опасного предмета так или иначе отстраниться невозможно, остается простое сознание своей беспомощности, сопровождаемое чувством тоски.

Совершенно иной характер имеет чувство благоговения, с которым человек относится к предметам религиозного почитания. Чувство благоговения относится не к предметам природы самим по себе, а к сверхчувственным существам, духам, которые предполагаются за этими предметами. Поэтому человек не стремится убежать от поразившего его предмета, но обращается к духу, который по его верованию стоит за этим предметом, с мольбою, с просьбою о помощи или защите.

Ясно отсюда, что между благоговение и простым страхом нет по существу ничего общего, и поэтому отождествление этих принципиально разнородных чувств и попытки объяснить происхождение религии при помощи этого отождествления представляют собой грубую ошибку. Страх перед грозными явлениями природы чувствуют и животные, часто даже сильнее, чем человек, однако у них страх не переходит в чувство благоговения, хотя этот переход простого страха в благоговение должен был бы у животных произойти, если бы гипотеза страха была верна.
Анимистическая теория

Она считает, что религия возникла у первобытных людей при объяснении своих сновидений. Первобытные люди заметили, что во сне тело их не двигалось, но сами они при этом охотились, бегали, плавали. Далее, они обратили внимание и на тот факт, что хотя близкие их умерли, но во сне являлись к ним и разговаривали с ними. Отсюда был следующий вывод, что у каждого человека есть бесплотный двойник - душа (anima). И не только у человека, но и у животных, и вообще у всех движущихся предметов. В дальнейшем своем развитии эти представления первобытных людей привели их к выводу о существовании многих совершенно бестелесных существ - богов, т.е. к политеизму, а затем и к утверждению, что существует единый и всемогущий Бог, т.е. монотеизму.

Итак, анимизм - это верование, во-первых, в одушевленность всей природы, во-вторых, в тесную зависимость человека от этих духовных существ, населяющих природу.

В анимистической гипотезе имеется существенный недостаток: она предполагает в дикаре совершенно неправдоподобную способность к строгому и сложному мышлению, к умозаключению от понятия о душе к понятию о бестелесном и всесильном высшем духе. Так мог рассуждать высокообразованный европейский ученый, но не первобытный дикарь, находившийся на начальной ступени культурного развития.
Натуралистическая гипотеза

Создатели этой гипотезы утверждали, что первые проблески разумного сознания у первобытного дикаря указали ему на солнце, как источник жизни. Отсюда возникло поклонение солнцу, т.е. гелиотеизм. Это поклонение солнцу в дальнейшем развилось в поклонение всем небесным светилам, ибо они в своих движениях по небосводу связаны с солнцем очевидной закономерностью. Развиваясь далее, поклонение солнцу и всем небесным светилам переросло в поклонение разным явлениям природы, также связанным своим происхождением с солнцем (связь это не так очевидна, но о ней, видимо, догадывались наиболее проницательные наблюдатели за природной жизнью). И, наконец, из поклонения природным явлениям получился политеизм (бестелесные существа, боги).

Факты свидетельствуют, что поклонение солнцу, светилам и явлениям природы не являются ни первичными, ни повсеместными проявлениями религиозности. Отмечено, например, что смерь и посмертная судьба являются более притягательными тайнами для человека, чем что бы то ни было другое. Кроме того, у натуралистической гипотезы есть явная недоговоренность: не ясен переход от поклонения небесным светилам к поклонению явлениям природы, объяснений сторонников натуралистической гипотезы явно недостаточно.
Рационалистический взгляд на религию

С этой точки зрения религия есть ни что иное, как несовершенная форма научного знания. Чем слабее развитие науки, тем больше распространена религиозная вера. В прошлом, когда наука была менее развита, религия имела большее господство над умами и сейчас религия больше распространена именно там, где наука и просвещение наименее проникли в личную и общественную жизнь. В будущем, далеком ли, близком ли, но неизбежном, религия будет полностью вытеснена научными знаниями. Таков в упрощенном виде рационалистический взгляд на сущность религии.

Факты, однако, опровергают этот взгляд. Прогрессивное развитие научной мысли вскрыло перед человечеством воистину неисчерпаемые бездны принципиально непознаваемого, объем которого все более возрастает по мере увеличения знаний. На фоне этого состояния знаний бесспорно наивным представляется сейчас взгляд на религию рационализма.

Взгляд на религию как на чувство

Для сторонников этого взгляда религия не есть ни мораль, ни наука. Религия не есть мораль, потому что благочестивый человек не нуждается в специальном обучении нравственности, чтобы быль нравственным. Но религия не есть и наука, потому что уровень знаний часто не соответствует уровню благочестия. Божество в религии не мыслится, а чувствуется, переживается в непосредственном и живом чувстве единства всего существующего с тем, что представляется источником жизни. Чувство зависимости от этого источника жизни и есть религия.

Действительно, чувство имеет не просто очень большое значение в религиозной жизни, но без участия чувства нет вообще религии. Например, с чистотою сердца, т.е. состоянием именно чувства, а не мысли или воли, соединяет Евангелие самую высокую степень общения с Богом (самую высокую религиозность). Но отношение к религии только лишь как к чувству неполно. Для подобного взгляда Бог не есть личность, а есть некое расплывчатое, абстрактное. Для сторонников этого взгляда на религию жить религиозно - это значит созерцать в природе некую вечную гармонию, поклоняться полноте жизни, разлитой повсюду. Чувствовать себя едино с природой.

Это всего лишь одни из сторон религиозности, но не вся религия. Кроме того, в подобных рассуждениях слишком много расплывчатости, неопределенности.
Библейский взгляд на сущность и происхождение религии

Факты свидетельствуют, что в самом начале истории люди имели в еру в единого и совершенного Бога. Вера эта сопровождала людей на всем пути их исторического бытия и была могущественным двигателем их духовного развития. Как объяснить это поразительное явление? Если представлять сущность и происхождение религии, как это пытались сделать все нами рассмотренные гипотезы, то объяснить этот факт невозможно. Но зато это явление вполне объясняется христианским богословием. Оно учит, что сам Бог своим непосредственным научением первых людей (Адама и Евы) предоставил им всю полноту боговедения. Впоследствии люди, по известным причинам, отрешились от богоподобной жизни и удалились от Бога. Единая человеческая семья дробилась. Но удаляясь все дальше друг от друга, люди уносили с собою полузабытую, но никогда их полностью не покидавшую мысль о едином и совершенном Боге. Это религиозное знание сопровождало человека на всех путях его исторической жизни. Это религиозное знание и служило вместе с так называемым естественным богопознанием основанием сохранения веры в Бога у всех народов мира.
Доказательства бытия Божия
Онтологическое доказательство бытия Божия

Из того, что в человеческом сознании существует идея о Бог, который с полнотой совершенств соединяет и действительное бытие, необходимо следует, что Бог должен существовать не только в сознании, но и во внешней действительности. Обычно на это возражают, что не все мыслимое существует на самом деле, а потому и заключать от мыслимого к действительному бытию нельзя. Ибо бывают и химерные представления, которым в действительности ничего не соответствует.

На это возражение можем ответить так: рассматривая существующие в нашем сознании представления, мы обнаруживает, что для каждого из них есть источник во внешнем или во внутреннем мире. Но источником идеи Бога не может быть ни внешний мир, ни внутренний. Что внешняя природа не могла быть источником идеи Бога, совершенно ясно: в природе нет ни одного предмета, который по своим признакам соответствовал бы идее Бога. В земном мире все ограничено и условно; в Боге же мы мыслим абсолютное и бесконечное. Природа, следовательно, не может послужить источником признаков абсолютного и бесконечного - этих важнейших свойств Бога. Но и в нашей душе идея Бога не могла явиться сама собой, как продукт воображения. Дело в том, что воображение не может создать ничего по-настоящему нового, т.е. таких представлений, элементов, которых не было бы во внешней природе. Оно составляет представление из элементов уже данных, т.е. прошедших через органы внешних чувств. Самая смелая фантазия не может создать понятие о духовном и бесконечном, ибо ничто подобное через внешние чувства никогда не проходило. А в идее Бога мы как раз встречаем эти признаки Духовного, Бесконечного и Абсолютного, которых фантазия не могла бы создать на основании представлений, почерпнутых из внешнего мира. Следовательно, из того, что идея о Боге не могла произойти ни из внешнего мира, ни из внутреннего, мы заключаем, что у этой идеи совершенно особый источник, а именно - сам Бог, который и вложил ее в нашу душу.
Космологическое доказательство бытия Божия.

В мире мы наблюдаем то явления, что всякий предмет обуславливается в своем существовании. Мир в цело и представляет собою совокупность предметов, обусловленных в своем бытии. Вопрос: что служит причиной бытия мира, как целого, как отдельного предмета? Причиной такой не может быть сам мир, ибо он, как и все остальное, должен иметь причину своего бытия вне самого себя. Ясно, что причиной бытия мира может быть только абсолютное бытие, которое мыслится как «последняя причина». Таковой причиной и является Бог - существо абсолютное и единственно самобытное. Наша мысль в поиске причины бытия мира вполне удовлетворяется понятием Бога. Именно Бог является последней причиной всего существующего, Он является создателем мира, и это объяснение не требует более новых объяснений.

Космологическое доказательство удовлетворит одну из самых сильных потребностей разума - находить всему причину и достаточное основание. Но само доказательство бессильно без опоры на онтологическое доказательство, ибо только онтологическое доказательство указывает на понятие о Боге, как на основу религии.
Телеологическое доказательство

Телеологическое доказательство бытия Божия утверждает следующее: из целесообразности устройства мира необходимо сделать заключение о бытии Бога, устроившего эту целесообразность.

Возражение против телеологического доказательства обычно бывают двух видов:

1. Отрицается целесообразность устройства природы.

2. Целесообразность объясняется случайностью.

Первое возражение сводится к указанию на некоторые факты, видимо не имеющие целесообразности. На это можно ответить, что мы часто не понимаем цели и смысла некоторых фактов, но это не значит, что у этих фактов нем цели и смысла вообще. Признавая общую целесообразность природной жизни, можно факты, не имевшие видимой целесообразности, характеризовать как факты, целесообразность которых пока еще не выяснена.

Объяснение простой случайностью само не выдерживает критику. Если целесообразность, например, часового механизма не может быть объяснена случайностью, и требует признания наличия человеческого сознания, создавшего этот целесообразный механизм, то тем более целесообразность самого сознания и целесообразность всей вселенной невозможно объяснить случайностью.
Нравственной доказательство

Нравственное доказательство заключает от нравственного закона, имеющегося во всяком нормального сознании - к бытию Бога, как творца этого закона. Действительно, рассмотрение нравственного сознания человека показывает, что человек после совершения безнравственных поступков испытывает душевные страдания, угрызения совести. Совершенно ясно, что совесть не зависит от нашей воли, потому что она оценивает наши поступки, не обращая внимания на наши желания. Не зависит совесть и от нашего рассудка, потому что голос совести пробуждается раньше рассудка. Отсюда следует, что совесть не происходит ни из нашей воли, ни из нашего мышления, т.е. не создается нами, а является в нас, как указатель и охранитель добра, данный нам Богом. Говоря образно, совесть представляет собою голос Божий в душе человека.
Значение доказательств бытия Божия

Истина бытия Божия в конечно счете принимается только верой. Логически принудить ее принять невозможно. Поэтому доказательства бытия Божия не имеют, строго говоря, характера доказательств в собственном смысле слова. Тем не менее, доказательства бытия Божия имеют важное косвенное значение для верующего. Они помогают ему основную религиозную истину, истину бытия Божия, обосновать бесспорными фактическими данными: фактами целесообразности в природе, законом причинности, идеей Бога в душе человека, фактом наличия суда совести. Кроме того, доказательства бытия Божия позволяют верующему выражать свою веру в существование Бога в ясных и четких умозаключениях, что имеет первостепенное богословское значение.

Вопрос об отношении Бога к миру
Пантеизм, деизм, теизм

Пантеизм - это отождествление Бога и природы. В пантеизме религиозное отношение к Богу переносится на все бытие, все признается Божественным, весь мир. Буквально пантеизм означает «всебожие»

Деизм - Представление о Боге, как только о первопричине и творце мира, но не как о Промыслителе. Признавая, что Бог сотворил мир, деизм стоит на почве христианского учения о мире, как о тварном бытии. Но другое утверждение деизма идет вразрез с христианством: утверждение, что Бог, создав мир, в дальнейшем не принимает участия в жизни мира. Причина, по которой деисты отвергают промысел Божий, состоит в принципиальном отвержении ими возможности чуда, каковым для деистов является участие Бога в жизни мира.

Теизм - вера в Бога не только как творца и первопричину, но и как Промыслителя. Теизм допускает общение с Богом в молитве и таинствах. Есть некоторая непоследовательность в том, чтобы принимать Бога как творца мира, но в то же время отвергать его участие в жизни созданного им мира. Промысел Божий о мире есть то же творение. Кроме того, живое религиозное чувство может принять только такое учение, согласно которому Бог хочет и может помочь миру и людям в тех затруднениях, в которые они могут попасть.
Политеизм и дуализм

Политеизм буквально значит многобожие. До появления великих монотеистических религий: христианства, ислама, политеизм был самым распространенным типом религии. Значение политеизма в истории религии оценивается по-разному. Одни считают, что политеизм более древен, чем монотеизм и соответствует более примитивному состоянию сознания; монотеизм же есть результат критической работы высокоразвитого сознания. Другие считают, что, напротив, монотеизм есть первичная форма религии, а политеизм появился впоследствии в результате извращения монотеизма. Последнее мнение соответствует библейской точке зрения.

Дуализм буквально значит «двубожие». Этот тип религии возникает в результате противопоставления доброго и злого начал, символизируемых добрым и злым Богами. Ярким примером дуализма является зороастризм. Два Бога - добрый Ормузд и злой Ариман, вместе со своими последователями среди людей и зверей ведут извечную борьбу, которая должна все же кончиться победой доброго Бога.
Понятие об откровении

Откровение - значит открытие Богом людям таких истин, до которых сами люди никогда бы не додумались. Человек не может силами одного лишь своего ума постичь ни смысла своей жизни, ни смысла всего космоса. А эти вопросы рано или поздно встают перед каждым человеком и преследуют его до тех пор, пока он на них так или иначе не ответит.

Единственно правильный способ разрешения этих и связанных с ними вопросов заключается в принятии ответов на них, которые дает откровение. Именно к этому, т.е. принятию истин откровения призывает Христос, когда указывает на себя, как на средоточие истины, необходимой людям: «Я есть путь, истина и жизнь» (Иоан.14,6)

Откровение совершалось постепенно. Сначала Бог дал так называемое естественное откровение. Это значит, что и внешняя природа, и природа самого человека свидетельствует о наличии в них целесообразности, которая наводит на мысль о творце этой целесообразности - Бога. Все доказательства бытия Бога есть результат естественного откровения. Но кроме мысли о Боге и даже убеждения в Его существовании, человек желает и личного общения с Ним. Религия именно и начинается с общения с Богом, а не только с признания Его существования. Но это общение невозможно без помощи Божьей, и вот эту-то помощь Бог и дал людям в виде сверхъестественного откровения через пророков и Иисуса Христа.
Признаки сверхъестественного откровения

1.Возвышенность религиозно-нравственных указаний, производящих чрезвычайно благотворное влияние на духовную жизнь человека. Тертуллиан указывал на исключительно благотворное нравственное воздействие христианского учения как на доказательство его божественности. Св. Климент Александрийский указывал на истинное просвещение, распространенное через христианство, как на признак его божественного происхождения.

2.Открытие таких истин, связанных с религиозно-нравственными указаниями, которые принципиально не доступны естественным познавательным способностям человека. Святые отцы и учителя церкви особо указывали на великие тайны христианской веры: Боговоплощение, Троица, Воскресение мертвых, Искупление - как на несомненные доказательства божественного происхождения христианского учения.

3.Способ распространения учения. Истина должна сама собою убеждать и покорять сердца своею внутренней силой, без всяких хитроумных уловок или насилия.

4.Чудеса. Сам Христос указывал на чудеса как на важнейшее доказательство истинности своего учения: «Если не верите Мне, то верьте делам Моим» (Иоан. 10:38)

5.Пророчества
Проблема чуда

Вопрос о чуде сводится следующему вопросу: возможно ли такое явление в природе, которое принципиально не может быть объяснено с научной точки зрения. Если возможность таких фактов будет признана, то вместе с тем будет признана и возможность чуда; если таких фактов не окажется, то, следовательно, и чудо невозможно. Те, кто отрицательно отвечает на поставленный вопрос и тем самым отвергает возможность чуда, говорит, что всякий факт может быть объяснен одними законами природы, без всякого вмешательства сверхъестественных сил. На самом деле одними законами природы нельзя объяснить, по крайней мере двух фактов:

1.Существование самой природы;

2.Существование законов природы.

Следовательно, по крайней мере, два чуда мы должны признать. Но мы должны признать и еще одно чудо - создание человека. Ни один из созданных человеком механизмов не мог бы получиться сам собою, это очевидно. Для создания такого механизма необходимо сознание человека. Возникает вопрос: а как же само сознание могло возникнуть, ведь оно гораздо сложнее любого сделанного человеком аппарата? И как для возникновения любого механизма мы должны признать участие человеческого сознания, так и для возникновения самого человеческого сознания должны признать участие другого сознания, сознания Бога, а это признание равносильно признанию чуда, ибо чудо и есть непосредственное дело Бога.
Чудеса как признаки естественного откровения

Чудеса являются доказательством Божественного всемогущества и тем самым свидетельствуют об истинности откровения. Истинное чудо можно рассматривать с трех точек зрения: онтологической, психологической и телеологической. С онтологической точки зрения чудо есть проявление Божественной силы. С психологической точки зрения чудо есть психический факт, производящий чрезвычайное воздействие на все психическое состояние человека, а иногда даже и на физический состав. С телеологической точки зрения чудо должно ответить на вопрос: какова его цель, смысл и нравственное значение, открывает ли оно людям сущность Божественной правды?

Иисус Христос совершал чудеса. Чудеса эти были неоднородны по своей сущности, т.е. они не были однородны с онтологической точки зрения. Их можно разделить на 4 группы:

·Чудеса, носящие исключительно сверхъестественный характер (воскрешение мертвых, исцеление на расстоянии);

·Чудеса, сочетающие элемент сверхъестественного с естественным (исцеление слепорожденного);

·Чудеса, для совершения которых требовалось проявление личной силы веры (хождение по водам апостола Петра);

·Чудеса, не имевшие в своем составе сверхъестественного элемента, но совершавшиеся в строго определенный момент, и это совпадение двух явлений и было чудом, ибо имело несомненный высший религиозный и нравственный смысл, т.е. имело значение с телеологической точки зрения, (землетрясение и затмение при смерти Иисуса Христа, переход через Чермное море).
Пророчества как признаки сверхъестественного откровения

Пророчество является доказательством Божественного всеведения и поэтому также свидетельствует об истинности откровения. Существует мнение, что пророчество имеет большее значение, чем чудеса, в деле обнаружения истинности Божественного откровения. Мнение это принадлежит пророку Исаии: «Приведите ваши доказательства, - обращается он к язычникам - пусть они (языческие боги) представят и скажут нам, что произойдет? Пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем. Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы Боги» (Книга пророка Исаии, 41,21-23)

В Новом Завете сам Иисус Христос указал на свои предсказания будущего, как на признак своего Божественного достоинства: «Теперь сказываю вам прежде, нежели сбылось то, дабы когда сбудется, вы поверили, что это Я».

Исключительное значение придавал Иисус Христос ветхозаветным пророчествам, Он ссылался на них для того, чтобы помочь уяснить верные понятия о Себе: «И начав от Моисея, из всех пророков изъяснил им сказанное о нем во всем писании» (Ев.Луки,24,27).

Силу доказательства сверхъестественного откровения пророчествами Иисус Христос сравнивал с воскресением мертвых, т.е. с чисто сверхъестественным чудом: «Если Моисея не послушали, то если бы кто из мертвых воскрес, не поверят».
Общий характер ветхозаветной религии

Ветхозаветная религия - это монотеизм. Этот признак отличает ветхозаветную религию от всех других, всегда бывших одним из вариантов политеизма. Бог в Ветхом Завете изображается как существо единое, самобытное, личное. В формуле, которой Бог сам себя определил «Я есмь сущий» (Исход, 3,14) - содержатся все эти три основных признака: единства, самобытности и личностности.

Будучи теизмом, ветхозаветный монотеизм резко отличается от всех деистических представлений о Боге, понимающих Бога только как творца мира, не вмешивающегося в дельнейшую жизнь своего творения. По библейскому учению Бог есть не только творец, но и всеблагой промыслитель. Кроме того, в Ветхом Завете Богу присущи не только такие свойства, как вечность, всемогущество, всеведение, вездесущие, но и свойство Святости. Этим признаком ветхозаветная религия резко отличается ото всех других религий, ибо признак святости в понятии о Боге отсутствует в других религиях. Признаком святости устранялось представление о Боге как виновнике зла, ибо в Боге немыслимы нравственные несовершенства. Коренная причина резкого отличия ветхозаветной религии от всех других состояла в том, что остальные религии были естественными, а ветхозаветная религия была Богооткровенной, т.е. имела сверхъестественное происхождение. Учение о Боге в Ветхом Завете не было полностью раскрыто. Например, учение о пресвятой Троице в Ветхом Завете было сообщено лишь прикровенным образом, во всей же своей полноте оно было раскрыто только Христианством.
Учение Библии о творении

В основе библейского учения о творении лежат следующие идеи:

1.Идея чистого творения из ничего;

2.Идея временности мира;

3.Идея сотворения человека непосредственно Богом.

В идее сотворения мира из ничего впервые было дано истинное понятие о творении без всякой примеси натурализма. Этак идея отличается от идеи эманации мира из Божественной сущности, и от идеи вечного существования материи, из которой Бог образовывает впоследствии мир. Идея о сотворении мира из ничего ясно и определенно утверждает, понятие о чистом творении и отвергает понятие об образовании мира из вечно существующей материи. Возможность творений из ничего вытекает из всемогущества Божия, для которого нет ничего невозможного. Идея временности мира состоит в утверждении, что Бог сотворил мир в определенный временной момент, и, таким образом, нельзя говорить о вечном существовании мира. Вопрос о способе творения мира разрешается верою во всемогущество Бога.

Порядок творения, о котором повествуется в 1-ой главе Бытия, представляет собой полное соответствие с основными выводами естественных наук. Сначала была сотворена неорганическая природа. Далее был сотворен органический мир, который развивался постепенно: сначала царство растительное, затем появились низшие животные организмы (водные и пресмыкающиеся), затем птицы, четвероногие и, наконец, человек. Тело человека Бог образовал из ранее созданной им материальной природы. Но одушевление человека, т.е. создание разумной и духовной личности, было особо творческим актом Бога.

«Дни» творения следует понимать, конечно, не буквально, ибо «пред очами Бога тысяча лет - как день вчерашний».
Идея бессмертия в Ветхом Завете

Хотя идея бессмертия в Ветхом Завете не выражена прямо, но она все-таки заключается в сущности ветхозаветного учения. Библейское воззрение на человека, как на образ и подобие Божие, уже само по себе немыслимо без идеи бессмертия, ибо сам Бог понимался прежде всего как существо бессмертное: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного своего» (Книга Премудрости Соломона 2,23). Кроме того, само воззрение ветхозаветной религии на происхождение смерти говорит о том, что смерть не есть явление закономерно-необходимое: «Завистью дьявола вошла в мир смерть и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем.2,24). Влияние смерти, при этом, простирается только на тело человека, созданного из праха земного: «Прах ты и в прах возвратишься» (Бытие 3,19). Духовной части человеческой природы смерть не касается: «Возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, который дал его» (Еккл.12,7)
Учение о загробной жизни

В ветхозаветном учении о загробной жизни необходимо обратить внимание на идею о загробном мздовоздаянии. Ветхозаветная религия, особенно в первый период своего существования, преимущественно указывала на благополучие земной жизни праведников. Это делалось для того, чтобы поощрить еврейский народ на улучшение своих нравов. Но вместе с тем в Ветхом Завете можно найти указания и на возможность справедливого мздовоздаяния только после смерти. Например: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их» (Псалом 72, 3-4)

Место обитания умерших в ВЗ называется «шеол», что означает ад, или преисподнюю. В шеол отходили все умершие без исключения - грешники и праведники, безразлично. Учение Ветхого Завета о характере бытия в шеоле очень смутно, почти ничего положительного о нем сказать нельзя. Но одно несомненно, что праведники и в шеоле, в отличие от грешников, имели надежду на будущее избавление: «Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня». Эта надежда предельное свое выражение получила в пророчествах Исаии о пришествии Мессии, от том времени, когда поглощена будет смерть навеки», когда «восстанут мертвые тела». Из этих слов видно, что надежда на избавление от страданий после смерти у пророка Исаии превратилась в надежду на избавление от смерти, в надежду на воскресение из мертвых. Но эта надежда в Ветхом Завете не получила широкого распространения. Поэтому даже пророк Иезекииль на вопрос к нему Бога: «Оживут ли кости сии?» ответил уклончиво: «Господи Боже, Ты знаешь это».
Нравственное учение ветхозаветной религии

Содержание нравственного учения ветхозаветной религии сконцентрировано в 10 заповедях, данных Богом Израильскому народу через Моисея. Основа всей ветхозаветной нравственности - любовь к Богу. Из любви к Богу вытекает необходимость любви к ближнему, этому образу и подобию Божию. На любви к Богу и к ближнему основываются все основные нравственные нормы.

Принято считать, что принцип любви есть чисто христианский, а в Ветхом Завете преобладал принцип внешнего принудительного закона. Но принцип любви к Богу и ближним был ясно и точно провозглашен в Ветхом Завете: «Люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою, и всеми силами твоими» (Втор.6,5).

Ветхозаветная религия развивает этот основополагающий принцип, стремится провести начало любви в семейную и общественную жизнь: внушается необходимость почитать родителей, беречь жизнь близких, уважать права и доброе имя окружающих. Второстепенные нравственные предписания в Ветхом Завете также проникаются началом любви: провозглашается уважение к старцам, заботливость о благе вдов и сирот, помощь бедным, снисхождение к несостоятельным должникам, милосердное отношение к врагам и рабам. Однако, не следует забывать при этом, что ветхозаветная нравственность не выражает собой нравственную идею во всей ее полноте. Нравственность ветхозаветной религии, например, внушала евреям любовь прежде всего друг к другу: понятие «ближний» отождествлялось с понятием «обрезанный», т.е. еврей. Лишь с появлением христианства принцип любви был распространен на всех людей, т.е. стал собственно универсальным.
Происхождение христианства

Вопрос о происхождении христианства сводится к следующему вопросу: можно ли одними естественными причинами объяснить происхождение христианства или нет? Или остается в происхождении христианства нечто непонятное разуму, необъяснимое одними естественными причинами? На этот вопрос есть два ответа:

1. Происхождение христианства объясняется естественными причинами, именно - совместным результатом предыдущей культурной истории язычества и иудейства;

2. Священное Писание Нового Завета наполнено свидетельствами о сверхъестественном характере происхождения христианства.

В каждом ответе есть доля правды. Действительно, в языческом мире перед временем Рождества Христова установилось явственное и повсеместное ожидание духовного переворота. Центром такого переворота предполагалась Иудея. Эта эпоха характеризуется как трепет всеобщего ожидания события, связанного с появлением какой-то выдающейся личности. Это настроение нашло свое выражение у римского поэта Вергилия, писавшего о скором рождении на Востоке чудесного ребенка, который принесет с собою золотой век. Особенно ожидалось пришествие Мессии среди израильского народа. Это ожидание получило предельное напряжение в творчестве пророков. Ветхозаветная религия установила даже более или менее определенные признаки пришествия Мессии: Он придет:

1. В период существования иудейского царства;

2. До разрушения Иерусалимского храма;

3. После появления великого Пророка Предтечи;

4. В Вифлееме;

5. Через 70 седмин.

Все это так. Но вместе с тем, происхождение христианства сопровождалось и фактами сверхъестественного характера, засвидетельствованными евангельской историей, т.е. новозаветной версией происхождения христианства.

Чтобы лишить силы свидетельства Нового Завета о происхождении христианства, рационалисты выбрасывают из Евангелия все сверхъестественные факты. Давид Штраус отвергает большую часть речей Иисуса Христа, все Его чудеса, сверхъестественное рождение и т.д., и утверждает, что во время, близкое к описываемому в Евангелии, жил в Иудее некий Иисус, который стремился нравственно обновить народ израильский, но был побежден в борьбе с фарисеями и казнен на кресте. Немногочисленные его последователи бессознательно перенесли на него мессианские чаяния. Так возник евангельский миф.

Гипотеза Штрауса не дает ответа на многие вопросы:

1.Как мог образоваться миф такого объема в самый короткий срок?

2.Как могло произойти отождествление идеала Мессии со скромным нравственным проповедником Иисусом из Назарета?

3.Как понять историю обращения Савла?
Сущность христианства

Рационализм, отвергая сверхъестественный фактор происхождения христианства, непременно искажает и свое представление о сущности христианства. Из всех рационалистических мнений о сущности христианства одним из самых распространенных является то, что самое важное в христианстве есть мораль. Именно превосходством своей морали христианство и выделяется из всех других религий. Но более или менее глубокий анализ христианского учения убеждает, что самой значительной стороной христианства является его догматическое учение, без которого оно просто исчезает.

Другие рационалистические представления о сущности христианства не делаю разницы между ним и другими религиями, а ставят все религии на один уровень, уравнивая их в ценности, объясняют их общее происхождение различными гипотезами, с которыми мы познакомились ранее.

Налицо беспомощность рационализма в объяснении сущности христианства.
Христианское учение о Боге.

Три важнейших признака выделяют христианское вероучение в понимании сущности Бога:

1.Беспредельность

2.Духовность

3.Святость

Называя Бога беспредельным, христианское вероучение, таким образом, выражает идею о несоизмеримости Бога с миром, о его превосходстве над всем существующим и мыслимым Бытием. Идея беспредельности Бога, его премирности преимущественно была выражена в Ветхом Завете, но выражена особенным образом. Дело в том, что человеческий язык не может прямо выразить идею беспредельности Бога, поэтому она раскрывается через образы и сравнения. Примеры: Исаия,40,15: «Вот народы - как капля из ведра, и считаются, как пылинка на весах.» Прем.Сол.11,23: «Весь мир пред Тобою, как колебание чашки весов, или как капля утренней росы, сходящей на землю».

Запрещение в Ветхом Завете делать какое-либо изображение Бога было следствием именно идеи несоизмеримости и несравнимости Его ни с чем в мире.

Идея духовности Бога раскрыта преимущественно в Новом Завете, во всей ясности она была засвидетельствована самим Иисусом Христом в Его беседе с самарянкой: «Бог есть Дух» (Иоан.4:24).

Идея святости Бога имеет твердые основания в Священном Писании: Исход,15,11; 1Царств,2,2; Исаия,57,15.

Идея святости означает то, что Бог безусловно вне греха и зла. «Нет столь святого, как Господь, ибо нет другого, кроме Тебя; и нет твердыни, как Бог наш».
Учение о троичности

Смысл этого учения состоит в утверждении, что Бог один по существу, но открывается миру в трех особенным лицах. В Ветхом Завете это учение было выражено очень слабо, потому что Богооткровенной истине не пришло еще время явиться во всей полноте. В Новом Завете Бог открылся в трех лицах прежде всего фактически:

1.Второе лицо Святой Троицы, Сын Божий, сошел на землю и появился среди людей в Богочеловеческой личности Иисуса Христа для осуществления искупления человечества.

2.Третье лицо Святой Троицы, Дух Святой, явился поверившим в Христа в обильных дарах благодати, а со дня пятидесятницы непрерывно пребывает в церкви как освятитель верующих.

3.Первое лицо Святой Троицы, Бог Отец, несколько раз свидетельствовал о своем существовании, когда подтверждал Божественное достоинство Иисуса Христа чудесным образом - голосом с неба во время Крещения Господня, в момент Преображения и перед страданиями Иисуса Христа на кресте. В Крещении Бог явился во всех лицах.
Учение об искуплении, совершенном Иисусом Христом
Возможность искупления (спасения)

Необходимость освобождения от страдания очевидна для всех людей. Но возможно ли это освобождение?

Да, возможно. Зло и страдание не есть первоначальный, сотворенный Богом элемент природы. Источник зла заключается в человеке, в его добровольном уклонении от добра, а не в сущности души человека. У каждого человека, даже у самых закоренелых злодеев, всегда имеется некоторое знание о добре, некое смутное, но неустранимое томление по идеалу истины и добра. Человек лишь не находит при этом в себе сил творить добро: «Желание добра есть во мне, но чтобы делать оное, того не нахожу» (Римл.7,18). Остатки добра в человеке и служат залогом возможности спасения человека, т.е. освобождения его от зла и страдания. Грехопадением образ Божий в человеке не был полностью уничтожен, что только бы и могло воспрепятствовать спасению. В отношении спасения в безнадежном положении находится только дьявол и злые духи. Падение дьявола и человека резко отличается по существу. Дьявол пал безусловно сам, исключительно по своей воле; зло зародилось именно внутри него. Человек же пал под влиянием внешнего обольщения, зло было навеяно на него со стороны. Разная сущность падения обусловила и различное последующее нравственное состояние человека и дьявола. Человек почти никогда не бывает сознательным врагом правды и добра; несчастье его в другом - в бессилии осуществить добро. Дьявол же пребывает в состоянии зла совершенно сознательно. Поэтому Бог относится к дьяволу и человеку по-разному. К дьяволу, врагу сознательному, Бог обращен своим правосудием: в Раю изрекается проклятие не на человека, а на дьявола, который осуждается на вечную гибель: дьяволу и ангелам его уготован огонь вечный (Мф.25,41). К человеку же Бог обращен своей любовью, проявлением которой и явилось спасение.
Сущность искупления

Сущность учения об искуплении состоит в том, что добровольное падение человека в раю было возмещено (выкуплено) добровольною жертвою Сына Божия. И тем самым было восстановлено утраченное человеком вследствие грехопадения благодатное состояние, а также было побеждено зло в самом корне и восстановлена гармония мироздания, также нарушенная грехопадением. То же самое можно сказать короче: нарушенное грехопадением нормальное отношение человека с Богом было восстановлено актом искупления, поэтому искупление называется примирением (искупление=спасение=примирение).

Смысл искупления толкуется по-разному в зависимости от понимания сущности греха. Грех может пониматься трояким способом:

1.Как болезнь;

2.Как преступление;

3.Как то и другое вместе.

1.Рационализм понимает грех как интеллектуально-нравственное бессилие человека, выражающееся в отсутствии правильных понятий о Боге и добре. Отсюда и рационалистическое понимание искупления - как научение правильным религиозным понятиям и как нравственная проповедь.

2.Юридизм видит в грехе преступление, вину перед Богом, которая заслуживает судебного возмездия. Отсюда и соответственное понимание искупления - как удовлетворение Божественной правде, т.е. непременное несение определенного наказания за грех.

3.Православное учение об искуплении объединяет рационализм и юридизм. Неверные порознь, эти крайности в своей совокупности ведут к правильному пониманию сущности греха и сущности искупления. Только при таком понимании Бог является в истинном свете: и как Любовь, и как Справедливость. Он является справедливым судьей, потому что для примирения требует удовлетворения правде Божией. Но От является и любящим Отцом, так как хочет, чтобы примирение привело к добровольному духовно-нравственному союзу, а не было бы только формальным актом.
Покаяние как образ искупления

Если средства, указываемые рационалистами и юридистами, взятые в отдельности, для искупления недостаточны, а действуют лишь в совокупности, то возникает вопрос: есть ли в действительной церковно-религиозной жизни такой духовно-практический прием, который обнимал бы собою разум и нравственное совершенствование человека (момент рационализма) и удовлетворение правде Божией (момент юридизма)?. -Есть. Это покаяние. Во-первых, покаяние выражается любовью человека к Богу, так как оно есть отречение человека от греха, от своей личности. Бог же может удовлетвориться только любовью, поэтому обращение к Нему своей любви есть единственное средство примирения с Ним. Во-вторых, покаяние прямо относится к нравственному совершенствованию человека, ибо оно и есть ничто иное, как обусловленное нравственным совершенствованием обращение человека к Богу.

Есть в покаянии еще один момент, имеющий отношение к искуплению. Дело в том, что результатом покаяния почти всегда является решимость твердо переносить страдания. Такое настроение само по себе служит лучшим удовлетворением правде Божией, ибо здесь человек добровольно принимает страдания за необходимый элемент в своей жизни. В человеке, обратившемся к Богу, страдание, таким образом, преобразуется, получает значение нравственного очищения.
Необходимость Божественной помощи в деле искупления

Состояние покаяния с психологической стороны разделяется на три момента:

1.сознание греховности;

2.желание и решимость освободиться от греха;

3.уверенность в возможности освобождения от греха.

Они взаимообусловлены. Действительно, в ком пробуждается сознание своей греховности, у того необходимо зарождается потребность и решимость выйти из этого состояния. Но сама эта решимость зависит от уверенности в победе над грехом, иначе сознание греховности свелось бы к простому разочарованию в себе или к отчаянию.

Для осуществления этих моментов покаяние человек не располагает достаточными средствами. Человек не может сам по себе покаяться, а значит и спастись. Для спасения необходима Божественная помощь. Покаяние представляет собой полный духовный переворот в человеке. Обращение от зла к добру требует для себя некоторых чрезвычайно важных предварительных условий. Прежде всего, покаяние может быть только результатом познания истины. А такое знание дается лишь Божественным откровением. Следовательно, ни до откровения, ни вне откровения познания истины нет, а значит нет и истинного раскаяния. Только Божественное откровение, а не разум человеческий, могло осветить человеку смысл его внутреннего глухого страдания, т.е. состояния греховности. Очевидно, что сознание греховности требует правильных понятий о грехе, зле, добре, а эти понятия даются только Христианством. У язычества не было истинного сознания греховности. Своими теориями о зле язычники почти всегда просто отрицали зло. Таким образом, вне христианства не достает условий для осуществления первого момента в покаянии.

Если нет серьезного сознания своей греховности, то не может явиться и потребность избавления от греховности. Хотя в язычестве и имело место стремление к освобождению от зла, но это стремление не имело надлежащего направления. Язычники жаждали освобождения только от зла физического, а не от нравственного, которое и есть собственно грех. Таким образом, вне христианства нет условий и для осуществления второго момента в покаянии.

Наконец, вне христианства людям не достает и третьего условия для осуществления покаяния - уверенности в Божьем прощении и в победе добра над злом.

В язычестве мы видим такие понятия о Боге, которые прямо препятствуют покаянию: Бог мыслится как суровый судья или как грозный мститель. Следовательно, вне христианства не достает уверенности в милосердии, в любви Божией.

Итак, сам человек без помощи Божией не может принести покаяния, т.е. все необходимые условия покаяния могли быть выполнены только с пришествием Иисуса Христа.
Богочеловеческая личность Иисуса Христа

Вопрос о личности Иисуса Христа поставлен и решен еще в Евангелии. Поставил его сам Христос, обратившийся к ученикам со словами: «За кого принимают меня люди?». Из ответов стало ясно, что некоторые считают Христа пророком, в частности, Илиею; другие - за Иоанна Крестителя; третьи - за Мессию, сына Давидова. К последнему мнению присоединились и сами ученики Христа, от лица которых ап.Петр исповедовал Его Сыном Божиим. И в настоящее время различное отношение ко Христу разделяет людей. Одни принимают Его за пророка (мусульмане), другие - за религиозного реформатора, третьи - за ренегата (отступника), четвертые - даже за миф.

Православная церковь держится апостольского мнения и признает во Христе Богочеловека, в котором Божественная и человеческая природы соединены нераздельно, неразлучно, неслиянно и неизменно.
Нравственное учение христианства

Христианская нравственность прежде всего универсальна, всеобща: она обращена ко всем людям без исключения, т.к. все они созданы Богом, который для всех их есть один Отец. Во-вторых, христианская нравственность - это нравственность любви, которая преодолевает формализм ветхозаветной законнической морали. Христос учил: «Не человек для субботы, а суббота для человека» (Марк,2,27).

Христианская нравственность основывается на ясном указании самого Христа: «Ищите прежде царства Божия и правды Его» (Мф.6,33).

Однако искание царства Божия имеет смысл лишь в том случае, если оно свободно, т.е. не обусловлено внешним принуждением. Свобода же дается познанием истины: «Познайте истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан.8,32).

Истина же - во Христе: «Если Сын вас освободит, истинно свободны будете». Кроме того, соединяясь со Христом, человек приобретает и помощь Божию в своем свободном поиске царства Божия: «Во Христе мы не под законом, а под благодатью».
Понятие о Священном Писании

Священное писание есть собрание отдельных книг, написанных по вдохновению Святого Духа некоторыми авторами для сохранения и распространения среди людей сверхъестественного откровения. Поэтому Библия есть не простое литературное произведение, а слово Божие. Свою веру в Божественное происхождение Библии Церковь выразила в 8-ом члене символа веры: «Верую ..в Духа Святаго, глаголавшаго пророки».

Есть два рода свидетельств Боговдохновенности Библии:

1.заимствуется из самого Священного Писания и имеет значение лишь внутри Церкви. Примеры: Исход,4,12; 2Царств, 23,2: «Дух Господень говорит во Мне и слово Его на языке у меня». Сам Христос называет Св.Писание словом Божиим (Мк.7,13;Иоан.10,35)

2.Второго рода свидетельства доставляются разумом и могут иметь значение и вне Церкви. Этого рода свидетельства делятся на два вида: ум человеческий приходит к заключению о Божественности Библии путем сравнения ее с другими религиозно-философскими произведениями. Библия непосредственно дает знать о своем Божественном происхождении душе человека совершенно особенным действием: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4,12).

Первого рода свидетельства, состоящие в сравнении Библии с произведениями человеческой мудрости, доступны только тем, кто достаточно знаком с человеческой мудростью и в ней разобрался.

Свидетельство второго рода теоретически доступно всем.
О богодухновенности священного писания

Понятие богодухновенности в Священном Писании употребляется только один раз - во 2-ом послании к Тимофею, 3,16. Под богодухновенностью Священного Писания в общем смысле разумеется такое действие Святого Духа на души некоторых людей, в силу которого написанное становится выражением мысли Божией, т.е. становится Словом Божиим. Этой общей формулировкой охватываются все богословские взгляды на сущность богодухновенности, но она слишком расплывчата и потому ничего определенного о сущности богодухновенности не говорит. Поэтому следует обратиться к рассмотрению более определенных понятий о богодухновенности.
Теория механическая

Эта теория опирается на буквальное понимание 44-го псалма, в котором пророк Давид называет себя «тростью книжника скорописца». Эта теория считает писателей простыми орудиями Святого Духа, механически наносящими на бумагу все, что диктовал Святой Дух. Эта теория утверждает, что Библия богодухновенна во всех частях. Главный недостаток этой теории в отрицании человеческого элемента в Библии. Поэтому эта теория вынуждена усматривать в боговдохновенности сплошное воздействие Духа Святого на человека без различия в степенях его напряжения. Между тем сама Библия это различие устанавливает, когда, желая подчеркнуть особую важность сообщаемого, употребляет такие выражения, как «Рече Господь», «Тако глаголет Господь» и т.д. А в других местах говорится о таких вещах, как просьба апостола Павла к Тимофею принести фелонь, оставленную в Троаде у Карпа (2Тим.4,13). Или совет того же апостола Павла Тимофею разбавлять вино водою «ради его желудка и частых недугов» (2Тим.5,23).

Совершенно ясно, что в этих и подобных местах Библии мы встречаемся не со словом Божиим, а со словом человеческим, и таких мест в Библии много.

Эта теория имеет то достоинство, что она поддерживает у верующих естественное уважение к Библии. Однако при последовательном применении эта теория ведет к подрыву веры в Библию. Ведь если Библия есть слово Божие, то в ней не должно быть вообще никаких ошибок. Малейшая же ошибка будет причиной потери веры и в Библию, и в Бога.
Рационалистическая теория

Рационализм отрицает сверхъестественное откровение и тем самым низводит Библию на уровень обыкновенных литературных произведений, в честности, в разряд вероучительных книг других религий. Если в рационализме и допускается понятие «вдохновение», то отнюдь не в смысле сверхъестественного дара, а в смысле чрезвычайного подъема естественных сил души, подобного особенному усилению творческой фантазии у поэтов, музыкантов, живописцев. Такое вдохновение существует, дескать, и в религиозной области, в которой также есть свои гении. В религиозной области, считает рационализм, вдохновение выражается особым подъемом общего всем людям религиозного чувства в религиозных гениях.

Рационализм не есть положительная теория. Она есть простое отрицание Библии как книги богодухновенной и, естественно, отрицание механической теории богодухновенности. Рационализм дал кое что богословию своей последовательной критикой механической теории, но в остальном - он одно лишь отрицание без собственных теоретических построений.
Теория органической богодухновенности

Основная идея этой теории состоит в утверждении, что Библия богодухновенна, но не во всем своем объеме. Органическая теория образовалась в результате критики механической теории. Главный вывод этой критики состоял в утверждении, что в Библии есть человеческий элемент. Это значит, что богодухновенность простирается не на все в Библии, а только на то, что относится к Богу. Но что в Библии относится к Богу, а потому и богодухновенно?

Естественно предположить, что именно то в Библии относится к Богу, что в ней самое существенное, самое главное. Самое существенное в Библии то, что она может «умудрить нас во спасение». Священное Писание полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2Тим.3,16).

Библия есть «сила Божия во спасение». Это значит, что Библия дана нам Богом для спасения, и существенное в ней относится только к идее спасения и ко всему, что с этой идеей ближайшим образом связано. Иначе говоря, Библия боговдохновенна только в границах откровения о спасении. Она дана нам для того, чтобы учить способу спасения, и только это должны мы искать в ней.

С точки зрения органической теории вопрос о непогрешимости Библии решается просто: в Библии могут быть противоречия и ошибки только в несущественном (хронологии, истории, географии, естествознании); в существенном Библия непогрешима. Верующему в разрешении вопроса о непогрешимости Библии помогает Церковь, которая давно определила, что в ней существенно.
Священное предание

Священное предание есть самый древний и первоначальный способ распространения сверхъестественного откровения. От Адама до Моисея не было священных книг. Христос свое учение распространял устно, а не через книги. Устно же и апостолы в начале своей деятельности распространяли вероучение. Лишь впоследствии появились апостольские писания, да и то предназначались лишь быть кратким напоминанием о пространном устном учении.

Апостольские писания не заключают в себе всего новозаветного учения. Даже Евангелие не заключает в себе полного повествования о земной жизни и учении Христа (Иоан.25,5).

Книга Деяний апостольских сообщает, что Христос от Своего воскресения и до вознесения являл Себя апостолам и говорил им о Царствии Божием (Деян.1,3). Но об этой 40-дневной проповеди апостолам не сохранилось никаких записей. Следовательно, содержание проповеди было передано самими апостолами устно.

Священным преданием в узком смысле слова называется сверхъестественное откровение, не записанное первоначально, но сохраненное и передаваемое в Церкви. Священным преданием в широком смысле называется толкование сверхъестественного откровения, осуществляемое Церковью. В этом смысле священное предание не есть сверхъестественное откровение, но оно есть руководство к правильному пониманию этого откровения. Вне этого руководства сверхъестественное откровение не может быть правильно понято.

Отказ от священного предания как источника вероучения (как сделали протестанты) лишил бы православных многих вероучительных истин (почитание икон, соблюдение постов, молитвы за умерших, и т.д.).
Первоначальная религия и естественные религии

Первоначальная религия представляла собой монотеизм. Из этого монотеизма образовались впоследствии все так называемые естественные религии, т.е. религии, не имеющие сверхъестественного откровения. Каждая из естественных религий отразила в себе какую-либо одну сторону религии первоначальной. Но ни одна из естественных религий не могла выразить сущности первоначальной истинной религии во всей ее полноте. И все вместе естественные религии не могли выразить всю полноту смысла истинной религии. Это и понятно: для раскрытия всей полноты религиозной истины недостаточно природных человеческих сил, для этого необходимо сверхъестественное откровение, а оно имеется только в христианстве.

Каждая отдельная естественная религия имела свое рождение, расцвет и упадок. Отмирание естественной религии обуславливалось изживанием ею своего содержания. Как и все в тварной природе, любая естественная религия неизбежно проходит стадии рождения, зрелости и смерти.

Грубым заблуждением следует считать мнение, что естественные религии представляют собой одну лишь ложь. Святые отцы считали, например, что языческий мир не был исключен из круга божественных забот. Не имея сверхъестественного откровения, языческий мир не был обделен откровением естественным. При правильном употреблении своих природных способностей человек может иметь хотя и ограниченное , но правильное знание о Боге, о мире, о самом себе. И что именно важно, человек способен осознать ограниченность своего знания и необходимость помощи Божией для получения всей полноты истины. Однако надо иметь в виду, что историческое язычество всех возможностей естественного откровения не использовало. Историческое язычество могло быть чище и выше в проявлении своей религиозности. Все языческие религии в слишком большой степени искажали сущность первоначальной, истинной религии.
Древнегреческая религия

Древние греки были народом, обладавшим живой и богатой фантазией, но уравновешенным устойчивым чувством меры. Кроме того, древние греки отличались самостоятельностью и серьезностью мысли. Эти качества греков свой наложили отпечаток на все их миросозерцание, в том числе и на их религию. Их боги - живые и разумные личности, наделенные такими же характерами, как и люди. При всех противоречиях в своем нравственном поведении греческие боги были художественно совершенными образами, в которых древние греки воплощали свои идеалы физической и духовной красоты. Древнегреческая народная религия носила радостный и светлый характер.

Но такой характер не мог долго сохраняться. Это радостно-праздничное отношение к жизни напоминает детское отношение к окружающему миру, которое не знает еще всей сложности жизни. По мере возмужания духа детские иллюзии уходят сами собой. Рассеялись и эллинские чрезмерно оптимистические представления о жизни, в том числе и религиозные, рассеялись тогда, когда греки стали сознавать, что вне этого материального мира есть мир другой, таинственный, гораздо более ценный и необходимый для человека. Такое умонастроение располагало к несравненно более глубокому жизнепониманию, чем мировоззрение первоначальной эллинской религии.

Но высшим достижением древнегреческого духа в религиозной области следует считать утверждение греческих мыслителей, что истинное познание о Боге может дать только сам Бог. Это утверждение есть ничто иное, как признание ограниченности человеческого познания и вместе с тем признание необходимости Божественного откровения в качестве важнейшего источника религиозного знания.
Древнеримская религия

В противоположность древнегреческим богам с их сложными и яркими характерами и судьбами, древнеримские божества имели характер абстрактный, бледный. Они были ничем иным, как символами тех сил, которые по всеобщему признанию создают человеческое счастье: Fortuna, Victoria, Spes, Fides, Salus.

Кроме того, для каждого жизненного отношения, для каждой профессии также имелось свое божество. Отсюда получается другой ряд богов: Portumnus - бог гаваней, Terminus - бог границ, Silvanus - бог лесов.

Впоследствии римская религия обогатилась чужими богами - греческими, египетскими, азиатскими. В конце концов римляне стали покровительствовать всем без исключения известным им религиям. И, наконец, дело кончилось безнадежным скептицизмом, странным образом уживавшимся с самыми дикими суевериями.
Древнеегипетская религия

Египетская религия - пантеизм. Религиозная мысль древнего египтянина создавал все новые и новые образы богов, но при этом не забывала и старых богов. Поэтому в Египте были самые разные божества, продукты совершенно различных течений религиозной мысли. Такое множество богов объясняется национальными особенностями древних египтян. Это был чрезвычайно религиозный народ, причем религиозность эта носила сугубо местнический характер. Вследствие этого религиозное сознание египтян искало не столько ясного и определенного божества, сколько такого божества, которое могло бы безразлично принимать как тот, так и другой образ. Только многоликое и много именное божество могло удовлетворить религиозное чувство древнего египтянина.

Со временем в пантеоне египетской религии образовалась определенная иерархия. Первым божеством, выдвинувшимся из среды других божеств и поглотившим их как свои моменты, был бог солнца - Ра. Этот бог представлялся самосущим божеством и отцом всех других богов. Впоследствии образ Ра был слит с образом другого выдвинувшегося бога - Аммона, и возникла концепция высшего божества - Аммона-Ра. С возникновением этой концепции совпал подъем истинно духовной религиозности в Египте. Культ Аммона-Ра носил внутренний характер: «Аммон-Ра! я люблю тебя, я заключил тебя в своем сердце.»

В почитании его подчеркивалась духовная сторона: «Когда ты почитаешь его, делай это в безмолвии и без пышности - ибо это святыня и оскорблением является вопль». «Если ты молишься с исполненным желанием сердца, в котором скрыты все слова, то он исполнит желание твое, услышит, что ты скажешь».

Кроме культа Аммона-Ра в египетской религии развился и другой характерный культ - культ Озириса. Это был человек-бог. Он был кротким царем Египта, научившим свой народ земледелию. Желая распространить это открытие среди других народов, он передал управление Египтом своей жене Изиде и отправился в путешествие. По его возвращении он был убит своим братом Сетом и его 72-мя сообщниками. Ящик с его телом был брошен в Нил. Изида отправилась на поиски тела. Она нашла его в городе Библосе и спрятала его. Однако Сет разыскал тело, растерзал его на куски и разбросал по разным местам. Изида, при содействии сына Горуса, собрала куски и оживила Озириса. Оживший Озирис становится богом загробного мира. Таков миф. Озирис, претерпев насилие, умер и снова ожил. Верующему можно мистически объединиться с Озирисом, а значит, и разделить его судьбу: «Как истинно, что живет Озирис, так и он (верующий) будет жить; как истинно, что Озирис не умер, так и он не умрет; как истинно, что Озирис не уничтожился, так и он не уничтожится».
Китайская религия

Древнекитайская народная религия представляла собой простое почитание духов. В ней не было ни мифологии, ни жречества как касты. Религиозные церемонии входили в состав домашней обычной жизни, отправление которых входило в обязанность глав семейств и государственных чиновников. Духи разделялись на три категории: небесные, земные и человеческие (духи предков). Во главе всех духов стоит Небо, которое и является верховным принципом, управляющим всей мировой жизнью. Существо это совершенно безличное. Его обязанность - хранить непреложный порядок природы. К порядку в природе должны внимательно присматриваться все люди, в том числе и правители государства. Если все в природе совершается правильно, значит жизнь государства находится в полной гармонии с Небом, но как только обычное течение явлений в природе нарушается, значит гармония между государственной жизнью и небом разрушилась, значит в государственном управлении появились какие-то недостатки, которые должны быть исправлены. Таким образом, с точки зрения древней народной религии Китая, вся жизнь человека: и частная, и государственная, не выходит за рамки природы.

Только у одного мыслителя Китая религия поднялась над обычным уровнем и восприняла мистический элемент. Это был Лао-Цзы. Его учение о Дао (даосизм) носит определенно духовный характер: «Существует все наполняющее, вполне совершенное существо. Оно существует в величественной тишине, оно вечно и неизменно. Это само по себе духовное и ничего материального не заключающее и совершеннейшее существо, - в нем истина, вера и упование».

Нравственное учение Лао-Цзы также необыкновенно возвышено. Достаточно сказать, что он выдвинул принцип любви к своим врагам. Учение Лао-Цзы расходилось с практическим характером китайцев. Поэтому даосизм вскоре выродился в сплошное суеверие и грубую магию.

Истинным реформатором китайской религии стал Конфуций. Его учение чуждо мистицизму и метафизике: «Если мы не знаем людей, как мы можем познать духов? Если не знаем жизни, как можем познать смерть?» Мысль Конфуция была направлена исключительно на нравственное поведение человека, основой которого он принимал традиционную для китайцев идею о всеобщем порядке, установленного небом. Поэтому Конфуцию совершенно было не понятно учение Лао-Цзы о любви к своим врагам. Он увидел в этом учении лишь логическое противоречие: «А какая же тогда разница между злом и добродетелью? Надо на добро отвечать добром, а на зло - справедливостью».

Страница сгенерирована за 0.06 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com